L’expertise autochtone peut transformer la recherche innovante et la politique scientifique au-delà des limites

L’IA a été utilisée pour résumer les notes prises lors du symposium Kavli Frontiers of Science.

En mars 2025, j'ai traversé la frontière canado-américaine pour assister au symposium Kavli « Frontiers of Science » organisé par l'Académie nationale des sciences des États-Unis. Ce symposium annuel rassemble des leaders émergents dans leurs domaines respectifs pour réfléchir ensemble, tisser des liens et, en toute honnêteté, se plonger pendant trois jours dans des sciences fascinantes au-delà de leur discipline. J'étais le seul représentant d'une institution canadienne invité à se joindre à la cohorte de cette année. J'ai voyagé avec une certaine hésitation. Les relations entre le Canada et les États-Unis sont devenues tendues suite aux menaces de l'administration Trump contre la souveraineté canadienne, à sa guerre commerciale et, pour mon propos, aux rapports faisant état de professeurs confrontés à des mesures de sécurité renforcées, voire à des détentions aux postes frontaliers. Ces réalités sont conditionnées par les liens permanents entre la politique nationale et les écosystèmes de recherche interconnectés à l'échelle mondiale. De plus, en tant que chercheur autochtone, les expériences similaires de franchissement d'une frontière imposée par le colonialisme pour assister à un symposium sur les « sciences d'avant-garde » ne m'ont pas échappé. En effet, le lien entre la production de connaissances scientifiques et la gouvernance ne peut être rendu plus évident qu’en décortiquant le terme « frontière » – une métaphore qui décrit les limites des espaces coloniaux et des domaines de connaissances.

Le concept colonial de « frontière » est façonné par une logique d'exploration, d'expansion et de possession, où les colonisateurs, leurs États-nations et les bénéficiaires d'un lieu colonisé rendent la terre, les peuples et le savoir accessibles, exploitables et gouvernables. Lorsque le discours scientifique utilise métaphoriquement le terme « frontière », il reproduit cette logique en présentant le savoir comme quelque chose à découvrir, à revendiquer et à posséder. Ce discours tend également à positionner les peuples autochtones comme objets et sujets du savoir, scientifique et autre, plutôt que comme créateurs. Cette métaphore positionne donc un « explorateur » légitime de l'inconnu, marginalisant d'autres modes de connaissance, comme les systèmes de savoir autochtones, comme des précurseurs primitifs ou des sources de données complémentaires à la « science réelle ». La métaphore de la frontière occulte la violence politique et épistémologique inhérente au lien colonial savoir/pouvoir. Libérer la recherche innovante et les politiques scientifiques de la pensée frontalière implique de passer des métaphores coloniales néfastes à des approches relationnelles, géographiques et non hiérarchiques de la production de connaissances.

Malgré mes hésitations à participer au symposium, ce qui m'a poussé à le faire, et qui a finalement confirmé l'importance de le faire, c'est la conviction que la production de connaissances scientifiques, particulièrement en période de tensions politiques accrues, doit transcender les frontières disciplinaires, géographiques et épistémiques, même si ces dernières la façonnent. Ainsi, la frontière canado-américaine n'a pas été la seule limite que j'ai franchie en mars. Les frontières disciplinaires et les soi-disant « frontières » scientifiques ont également été transcendées. Mon expérience en tant que boursier Kavli a renforcé une idée cruciale : un échange international de connaissances significatif repose non seulement sur la collaboration entre les États-nations, mais aussi sur une ouverture à des modes de connaissance fondamentalement différents. C'est pourquoi les scientifiques et les décideurs scientifiques ne devraient pas considérer les systèmes de connaissances autochtones comme périphériques aux domaines scientifiques et technologiques, mais comme essentiels à l'avenir de la recherche et de l'innovation nationales et internationales.

Lors du symposium de cette année, le thème de la relationnalité est apparu à plusieurs reprises, quoique implicitement, que ce soit dans les discussions sur l'évolution sociale des abeilles, la représentation neuronale de l'imagerie mentale, l'atténuation des feux de forêt ou l'éthique du leadership scientifique. Des chercheurs de toutes disciplines ont exploré comment les unités individuelles s'intègrent à des systèmes plus vastes, comment le sens naît de l'interconnexion et comment les phénomènes complexes nécessitent une réflexion systémique. Ces approches ne sont pas nouvelles pour les peuples autochtones. De nombreuses visions du monde autochtones ont depuis longtemps mis en avant la relationnalité comme fondement de l'être, de la gouvernance et du partage des connaissances.

Prenons par exemple la conception ininiw (crie) de l'appartenance à un peuple, qui peut être considérée comme une forme de vie collective, non pas au sens évolutif des superorganismes biologiques, mais comme un mode de vie où les responsabilités envers autrui, y compris le monde au-delà de l'humain, définissent la finalité individuelle et le bien-être collectif. Plutôt que de simplement comparer la pensée autochtone et les métaphores coloniales à des concepts scientifiques, nous devrions nous interroger sur ce que signifie valoriser le leadership des modes d'être et de savoir autochtones qui animent nos modes de gouvernance et de recherche afin qu'ils puissent façonner les questions mêmes que la recherche et les politiques scientifiques posent en quête d'innovation.

Supposons que nous souhaitions que les sciences et les technologies prospèrent au-delà des frontières, des disciplines et des générations. Dans ce cas, nous devons commencer par remettre en question les hypothèses ancrées dans nos systèmes actuels. Qui définit les priorités de recherche ? Quelles questions motivent leur innovation et qui en bénéficie ? Qui est reconnu comme expert et qui ne l’est pas ? Les chercheurs et les communautés autochtones abordent ces questions avec rigueur et imagination. De la critique des politiques coloniales de la génomique à la promotion de la souveraineté des données autochtones, ils ne se contentent pas de combler les lacunes des sciences et des technologies, mais proposent des orientations radicalement différentes en matière de production et de responsabilité du savoir. 

Pourtant, ces contributions demeurent rares dans de nombreux forums scientifiques nationaux et internationaux. Pour changer cette situation, et face à la résurgence du nationalisme canadien dans ce contexte politique, nous devons passer des cadres d'« inclusion » autochtone à ceux de « souveraineté ». Souveraineté autochtoneCela signifie plus qu'inviter les peuples autochtones au sein des États-nations et des institutions existantes ; cela signifie cocréer de nouvelles opportunités où la gouvernance, les valeurs et les priorités autochtones guident la recherche et la gouvernance. Il s'agit non seulement de se demander ce que la science peut apporter aux communautés autochtones, mais aussi ce que la science elle-même pourrait devenir lorsqu'elle serait gouvernée par les populations locales et les valeurs et pratiques autochtones géographiques de relationnalité et de responsabilité collective.

Le Symposium Kavli m'a rappelé que la force des échanges scientifiques internationaux ne réside pas dans l'uniformité, mais dans la capacité à tenir compte des différences et à reconnaître que les modes de connaissance autochtones ont le potentiel de transformer non seulement la science et les politiques qui la régissent, mais aussi l'avenir que nous partageons tous. Cet avenir ne dépend pas seulement des « avancées » scientifiques et technologiques au-delà des « frontières » ; il dépend de nos relations. Imaginons des sciences qui ne se contentent pas de dépasser les limites, mais qui les repensent.