La réconciliation par la science : comment l'espace éthique pousse la science à agir pour tous

Auteurs):

Kyle Bobiwash

Université du Manitoba

Maître assistant

Bureau du conseiller scientifique en chef

Emily McAuley

Agriculture et Agroalimentaire Canada

Directeur du Bureau de liaison scientifique autochtone

Agriculture et Agroalimentaire Canada

Directeur du regroupement interministériel en sciences, technologies, ingénierie et mathématiques autochtones (I-STEM)

Zoé Todd

Université Simon Fraser

Professeur agrégé, études autochtones

Cara Tannenbaum

Santé Canada

Conseiller scientifique ministériel

Hasu Gosh

Santé Canada

Analyste principal des politiques

Collage de quatre portraits, le premier un homme en costume de coccinelle, puis une femme aux cheveux courts et lunettes, puis une femme aux cheveux longs et lunettes, et enfin une femme aux cheveux bouclés.
Clause de non-responsabilité : La version française de cet éditorial a été auto-traduite et n’a pas été approuvée par l’auteur.

Beaucoup d’entre nous connaissent peut-être les principes de l’éthique occidentale, tels que la bienfaisance, la non-malfaisance, l’autonomie et la justice. Nous supposons que ces quatre principes sont universels et applicables à tous les contextes. Mais les hypothèses ont un coût, de la même manière que nos préjugés inconscients causent du tort par inadvertance. Il est essentiel de reconnaître que les principes éthiques occidentaux ont émergé des contextes culturels occidentaux/coloniaux et coloniaux et ne reflètent pas toujours les cadres éthiques et moraux qui guident les cultures autochtones. Par exemple, le principe d’autonomie, très valorisé dans l’éthique occidentale, peut ne pas être justifié dans certaines communautés autochtones, où le bien-être de la communauté et les bonnes relations avec le monde naturel peuvent avoir la primauté sur les besoins ou les désirs de l’individu. Dans le paysage en constante évolution de la recherche et de la collaboration scientifiques, le concept d’espace éthique commence à passer de la simple reconnaissance des pratiques prometteuses dans l’établissement de relations de recherche avec les communautés autochtones à une exploration plus approfondie du cœur de l’éthique de la recherche. Reconnaître les limites des pratiques d'éthique de la recherche existantes, qui découlent principalement des visions du monde, des approches et des cadres occidentaux, nous permet de créer un espace où diverses visions du monde peuvent interagir et coexister, tout en respectant et en s'engageant réciproquement avec les valeurs et les croyances de chacun.

La science et la découverte vont de pair dans les contextes occidentaux. Aujourd'hui, de nombreux scientifiques occidentaux « découvrent » la valeur des systèmes de connaissances autochtones (CA). Ursula K Le Guin (1982 : 4) a déclaré que « l’une de nos meilleures méthodes d’oubli organisé s’appelle la découverte ». Compte tenu de l’intérêt croissant porté aux espaces de recherche et de politique visant à tisser la science occidentale et les savoirs autochtones au Canada, il est important de ne pas oublier la manière profonde et puissante dont les savoirs autochtones ont toujours façonné la compréhension scientifique occidentale. Lorsque nous examinons l'évolution des connaissances sur les terres, les eaux, les plantes, les poissons, la géologie et d'autres êtres physiques qui constituent les diverses patries de ce pays, nous trouvons exemple après exemple de moments où les scientifiques, les explorateurs, les prospecteurs, les missionnaires, les décideurs politiques , et d'autres se sont largement appuyés sur les savoirs autochtones pour développer leur compréhension des terres et des eaux locales, qui ont façonné les économies et les politiques issues de ces « découvertes ». Par exemple, en 1793, l’explorateur Peter Fidler a découvert les gisements de charbon des plaines occidentales en apprenant auprès des gardiens du savoir autochtone comment ils utilisaient ce matériau (Haig, 1990). En 1898, c’est l’aînée Dénée Liza Crookedhand qui a trouvé de l’or que les prospecteurs ont ensuite exploité pour construire la mine Giant (Mathisen 2015). Alors que nous essayons d’orienter les relations au sein, entre et entre les connaissances autochtones et la science, il est très important que les scientifiques et les décideurs politiques se souviennent que les peuples autochtones ont toujours façonné la science ici – et s’assurent que les efforts actuels visant à tisser ensemble les systèmes de connaissances reconnaissent également que le pouvoir d'un groupe d'effacer les contributions d'un autre peuple, comme une sorte d'« oubli organisé », a des conséquences à long terme sur la façon dont nous construisons une recherche et une politique éthiques.

Les connaissances autochtones et plus particulièrement les systèmes de sciences autochtones (SI) ont des principes innés qui décrivent spécifiquement les principes et les valeurs localement pertinents de la génération de connaissances qui se produisent entre les personnes et ceux avec lesquels ils entretiennent des relations. Ces moteurs fondamentaux des bases de connaissances des communautés varient selon les régions et les nations et représentent les concepts clés qui ont été historiquement et contemporains identifiés comme étant essentiels au maintien d'une certaine mesure d'homéostasie dans nos relations. Qu'il s'agisse d'une relation entre nous-mêmes et les composants de notre écosystème ou de nos pratiques culturelles et du monde plus qu'humain avec lequel elles nous permettent de nous connecter, les cérémonies, la méthodologie, l'application des connaissances et les stratégies de mobilisation sont le produit d'indicateurs clés intégrés dans les modes de connaissance locaux. et être. Chez les Anishinaabe, Minobimaatisiiwin (« la belle vie ») offre une lentille évaluative à travers laquelle la façon dont nous vivons et comment nous affectons la vie des autres (biotiques, abiotiques, animés ou inanimés) peut être évaluée. Les enseignements des sept grands-pères (Sagesse, Amour, Respect, Courage, Vérité, Honnêteté et Humilité) peuvent fournir des mesures holistiques culturellement pertinentes grâce auxquelles nous pouvons évaluer et améliorer la capacité de la science à servir la société dans la création d'une vie meilleure pour toutes les espèces. . Réconcilier non seulement nos différentes manières de connaître, mais aussi les différentes manières par lesquelles nos modes de connaissance ont évolué, est essentiel pour construire des approches honnêtes du tissage ou du tressage des systèmes de connaissances. Le développement équitable de l’avenir du grand écosystème scientifique canadien nécessite une introspection de la part de tous les systèmes de connaissances en vue d’une auto-évaluation continue afin de stimuler notre capacité à élaborer en collaboration des solutions aux problèmes de plus en plus complexes auxquels notre planète est confrontée.

Les normes éthiques et notre approche actuelle en matière d’engagement autochtone dans la science, bien que conçues avec de bonnes intentions, ne parviennent souvent pas à s’aligner sur le réseau complexe de connaissances et de valeurs autochtones. Il est clair que l’approche universelle en matière d’éthique de la recherche ne convient pas lorsqu’il s’agit des STEM (sciences, technologies, ingénierie et mathématiques) autochtones. Les partenaires et les communautés autochtones recherchent quelque chose de plus profond dans ce dialogue. Ils attendent le moment où les chercheurs occidentaux non seulement reconnaîtront mais comprendront véritablement leurs valeurs et leurs croyances. Ce faisant, ils aspirent à assister à une transformation de la pensée, conduisant finalement à des changements dans les actions.

Au milieu du discours sur l’espace éthique, une approche potentielle réside dans la restauration de la curiosité ouverte d’esprit qui définit l’enfance comme l'état d'esprit requis pour cultiver un tel espace. Cette analogie souligne l’importance de l’ouverture pas seulement notre esprit mais aussi notre cœur. En débarrassant notre esprit de toute pensée structurée et en ouvrant notre cœur, notre esprit devient plus réceptif aux nouvelles idées et aux points de vue divers. Ceci, à son tour, peut déclencher un changement dans notre façon de penser, influençant finalement nos valeurs et nos croyances. Le message est clair : pour favoriser un espace éthique, nous devons renouer avec la curiosité innée de nos jeunes et adopter une approche plus ouverte d’esprit et de cœur, transcendant les frontières traditionnelles et favorisant la compréhension dans le processus. Notre chemin vers la réconciliation implique de remettre en question nos hypothèses personnelles sur ce que signifie mener la science de manière éthique et adopter différents systèmes épistémologiques. Faire table rase de nos esprits est une première étape vers le désapprentissage de ce qui a été enseigné par les universitaires et les éthiciens occidentaux et vers l’ouverture de notre esprit pour apprendre de nouveaux concepts et processus de conduite éthique de la recherche telle que définie par les peuples autochtones.