Alors que les gouvernements et les organisations se précipitent pour trouver des solutions efficaces à la crise climatique, je suis frappé par la rapidité avec laquelle les colons des espaces climatiques rejettent les droits des Autochtones et les stratégies climatiques dirigées par les Autochtones comme essentielles et nécessaires. Pourtant, en même temps, ces mêmes groupes souhaitent comprendre comment ils peuvent « apprendre » à travailler avec ces mêmes communautés et à les défendre, mais apparemment uniquement lorsque cela leur profite. Si nous voulons apprendre à travailler ensemble, nous avons besoin d'un point de départ : cesser de perpétuer les relations, les systèmes et les modes de connaissance qui ont causé à la fois le changement climatique et les inégalités dans ce pays. Après tout, ne sommes-nous pas censés faire avancer la vérité et la réconciliation dans ce pays ?

Maintes et maintes fois, j'ai été témoin de la façon dont les organisations environnementales des colons se sont appropriées et/ou symbolisent les communautés autochtones pour faire avancer le soutien à leurs campagnes respectives (qu'elles soient électorales ou de justice sociale), qui n'ont eu aucun impact positif réel et durable sur la communauté autochtone. Il est clair que si nous voulons réussir la réconciliation et l'action climatique, il faudra que les organisateurs du climat, les scientifiques et les décideurs politiques réfléchissent à la manière dont leurs processus, visions du monde et campagnes actuels peuvent reproduire les relations et pratiques très coloniales qui causent le changement climatique. changement. 

Lors de la COP26 de la CCNUCC à Glasgow, en Écosse, en 2021, le Caucus des peuples autochtones a commencé sa déclaration d'ouverture en réitérant le slogan « Le colonialisme a causé le changement climatique, les droits des Autochtones sont la solution », une déclaration faite par un représentant d'Indigenous Climate Action lors de la COP25. La raison de cette articulation est que les solutions et les politiques actuellement proposées à la crise climatique sont toujours en cours de construction dans des constructions coloniales qui continuent de nuire à nos communautés, à nos droits et à nos façons d'être. 

Pour les lecteurs qui ne sont pas familiers avec les relations entre le colonialisme et le changement climatique, permettez-moi de proposer ce bref récapitulatif :

La crise climatique est une manifestation des relations, des systèmes et des visions du monde d'extraction et d'exploitation qui ont été introduits par la force, par le biais du colonialisme, dans ce qu'on appelle maintenant le Canada. Le Canada est devenu un pays fortement émetteur de GES précisément grâce au processus de vol de terres et aux politiques d'effacement et d'assimilation qui ont cherché à retirer les peuples autochtones de leurs territoires afin d'accéder à des terres pour l'extraction non durable des ressources naturelles et pour la colonisation. 

Le mouvement mondial pour la justice climatique souligne régulièrement que les personnes les plus touchées par les systèmes oppressifs sont les mieux placées pour exiger, envisager et diriger la transformation de ce système. En effet, les peuples autochtones et d'autres réclament depuis longtemps des solutions claires et tangibles qui maintiennent les combustibles fossiles dans le sol, qui construisent des économies basées sur des relations réciproques et régénératrices entre eux et avec la Terre, et finalement s'attaquent aux causes profondes et transforment les systèmes. 

Cependant, malgré la pression, l'urgence et les innombrables pistes de solutions proposées par les peuples autochtones, nous continuons d'être systématiquement exclus de la planification et de l'élaboration des politiques climatiques de haut niveau. Dans de nombreux cas, parce que nos droits et nos visions constituent une menace pour le statu quo capitaliste extractif. Il est devenu clair qu'à une époque de vérité et de réconciliation, il y a toujours un désir d'éviter de respecter les normes minimales énoncées dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, qui oblige les États à "consulter et coopérer de bonne foi avec les peuples autochtones concernés par l'intermédiaire de leurs propres institutions représentatives afin d'obtenir leur consentement libre, préalable et éclairé avant d'adopter et de mettre en œuvre des mesures législatives ou administratives susceptibles de les affecter » (article 19). Il a été soutenu que les États doivent avoir le consentement comme objectif de consultation avant l'adoption de lois ou de politiques administratives qui affectent les peuples autochtones (article 19) et en «entreprendre des projets qui affectent les droits des peuples autochtones à la terre, au territoire et aux ressources, y compris l'exploitation minière et toute autre utilisation ou exploitation des ressources (article 32) ».

Pourtant, la crise climatique s'est intensifiée à un rythme alarmant et nos communautés continuent d'en supporter le poids. Nous entendons tous les jours aux informations parler d'horribles tempêtes, d'inondations massives, de sécheresses et d'incendies de forêt. Près de 30 ans de négociations sur le climat se sont écoulés et la science du climat dure depuis plus longtemps. Mais à quel effet ? Les émissions de GES continuent d'augmenter, les efforts généraux échouent. En tant qu'Autochtone qui a participé à ces espaces pendant deux décennies, je ne peux m'empêcher de remarquer à quel point les efforts scientifiques et politiques pour faire face à la crise sont dépourvus de la science, des valeurs et des systèmes de connaissances autochtones, ce qui les rend largement inefficaces pour relever les défis structurels globaux qui permettre au changement climatique de se poursuivre sans relâche. Les approches traditionnelles se concentrent sur la réduction des GES comme si tout cela se résumait à une équation mathématique. Nous assistons à un cadre d'essentialisme du carbone qui cherche à marchandiser le monde naturel et l'atmosphère par le développement de marchés du carbone qui permettent au colonialisme, au capitalisme et à l'extractivisme de se poursuivre sans relâche. Ces fausses solutions ignorent et minimisent les solutions autochtones qui existent en dehors de ces structures. La crise climatique exige que nous développions des visions transformatrices pour l'avenir qui englobent quelque chose de différent, quelque chose de plus, et les solutions autochtones offrent des voies alternatives dont nous avons désespérément besoin.

Il existe des preuves accablantes que les territoires gérés par les communautés autochtones contiennent beaucoup plus de biodiversité que les régions de la terre qui sont sous gestion non autochtone. Les défenseurs autochtones des terres et les protecteurs de l'eau qui s'opposent au développement extractif sur leurs terres retiennent le carbone dans le sol d'une manière que la politique climatique traditionnelle n'a pas réussi à faire. Là où la vision du monde scientifique occidentale est réductionniste, divisant le monde vivant en parties, les visions du monde autochtones sont holistiques, expansives et relationnelles. Les climatologues observent l'évolution des conditions climatiques depuis des décennies ; Les communautés autochtones depuis des temps immémoriaux. Les peuples autochtones connaissent depuis bien plus longtemps que la science les dommages causés par l'extractivisme et l'accumulation de capital. La science vient seulement de rattraper son retard.  

Même avec tout cela, notre peuple, nos connaissances et nos droits sont toujours exclus de l'élaboration des politiques, ou introduits de manière anecdotique, ou en tant que mécanisme pour soutenir la science coloniale occidentale. Mais notre connaissance est une science, une science basée sur des observations plus profondes et beaucoup plus longues qui s'étendent sur des millénaires. Notre connaissance n'est pas anecdotique. Il a réussi à nous guider et à nous aider à survivre à toutes sortes de changements et bouleversements climatiques et autres, y compris la colonisation européenne de nos terres et de nos vies. Changements après changements, nous avons réussi à maintenir nos relations profondes avec le monde vivant et notre sens des responsabilités envers toute la terre et nos relations. Votre science réductionniste occidentale ne peut pas en dire autant. 

Pour toutes ces raisons et bien d'autres encore, le monde de la science et des politiques climatiques doit examiner de près la façon dont le travail que vous effectuez peut ne pas être adapté à la tâche à accomplir. Et développez ensuite l'humilité nécessaire pour faire de la place à d'autres modes de connaissance (et de recherche et d'élaboration de politiques) qui pourraient être mieux équipés. À partir de là, vous devez trouver des moyens de rediriger - vers les leaders climatiques autochtones et les détenteurs de connaissances générationnels - une partie de l'immense quantité de financement, d'influence politique et de couverture médiatique dont bénéficient les scientifiques et les décideurs en matière de climatologie. 

Il ne s'agit pas de faire de la place à table. Il s'agit de reconnaître que ces espaces sont brisés, qu'ils ne sont pas sûrs pour nos communautés. Nous devons trouver de nouveaux lieux construits ensemble pour répondre à nos besoins collectifs. Je vous exhorte à repenser vos façons de savoir, comme vos vies en dépendent.